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相對薩依德（Edward Said）其他大塊頭巨著，《文化與抵抗》算是一本輕鬆的書仔──輕鬆是指閱讀時的腦力消耗，而非內容。《文化與抵抗》收錄他與美國傳媒人David Barsamian六篇訪談，最早一篇是1999年2月，最後一篇則是薩依德逝世前七個月，即2003年2月做的，當中第四篇〈恐怖主義的根源〉更是在911事件後兩星期後做的，在那個多事之秋，其巴勒斯坦人及穆斯林的身份，成為筆戰的風眼，這本訪談錄集中在其巴勒斯坦事務上的見解及堅持。 有關薩依德的巴勒斯坦見解，只要有看過他的著作便不應陌生，薩依德終其一生努力在西方世界鋪陳一個與西方媒體報道有異的巴勒斯坦。香港媒體對中東的認識，全是將西方觀點囫圇吞棗挪來照用，箇中歷史背景、恩怨瓜葛，也是西方的角度，難免以偏概全。其中一點就是猶太人為甚麼會在現在的地方上建國，有很多人立即聯想到聖經，但宗教歸宗教，政治歸政治，當時其實還有其他選擇，好似南美及非洲兩個地方，而在巴勒斯坦（這是指現今以色列立國的地方）上已有人定居，並非大家想像的空無一人或是居無定所的遊牧民族。在以色列立國後一連串戰爭，將在這處的巴勒斯坦人或自願或被逼離開自己的家，或流離海外，或棲身在迦薩及西岸這個大型的牢獄中。薩依德多翻強調一個返回家園的權利，「而根據世界人權宣言，把任何人驅離他們的出生地都是不合法的，而即使是他們主動選擇離開，也不能剥奪他們日後回返的權利」（頁116）。 書中有一節好有趣，David Barsamian問薩依德怎樣培養學生的批判意識，薩依德指出「任何帶有權威性口吻或話說得斬釘截鐵的印刷品，批判性的心靈都有責任去質疑」。他認為老師首要之務是提供資訊與知識，讓學生可以接觸到一些他們以前所不知道的事情；其次，教導學生怎樣批判性地閱讀，要把書放入脈絡，理解它是怎樣產生；第三，他嘗試向學生顯示，這些書是一個由理解、資訊與知識構成的網絡的一部分。薩依德的目標，是想讓學生明白知識與閱讀是永無止境，需要無休止地探問、發現與挑戰（頁117至118）。這對一些死讀書、讀死書的人如我者，是一個好大的啟示。 這本訪談集以《文化與抵抗》為名，估計來自最後一篇訪談〈在勝利的集合點〉，他如是說： 凡是政治認同受到威脅的地方，文化都是一種抵抗滅絕和被抹拭的方法。文化是「記憶」抵抗「遺忘」的一種方式…… 但文化論述還有另一個面向：它具有分析的力量，可以超越陳腔濫調，可以戳破官方赤裸裸的謊言，可以質疑權威，可以尋找替代方案。這些全是文化抵抗的軍火庫的一部分。（頁185） 每年六月我們都會喊「人民不會忘記」就是這個道理。 書中有一些事在香港新聞完全沒有提到，好似在美國對伊拉克發動第二次戰爭時，掛在聯合國總部入口一幅畢加索名畫《格爾尼卡》﹝Guernica﹞ 被蓋起來，以免令美國代表難堪，上網看罷資料覺得好過癮。 另外，薩依德推薦一張書單，如要了解阿富汗，可以看Eqbal Ahmad的書；至於阿拉伯人或伊斯蘭教的資料，則可以看Albert Hourani或Philip Hitti的作品，這兩位學者的書香港都有得買。